本文摘自《日式庭园》（北京美术摄影出版社2018年版，索菲·沃克著，郑杰 肉蒲星球植物工作室译），原文题为“京都庭园”，由著名韩国艺术家李禹焕撰写。

京 都 庭 园

李禹焕

在京都庭园中漫步，环顾四周，时间仿佛在此刻停滞，而人仿佛也步入了另一个维度。

庭园是奇异的地方，它将紧张与轻松的氛围和谐相融。几乎所有的庭园都沉浸在极度的寂静中；而如我，游览庭园的访客，似乎都经历了一场灵魂的洗礼。京都的庭园承载着百年历史，岁月的变迁固然留下了无数的不同，但那交织纠葛的“变幻不断”与“永恒不变”却一直留存在庭园的空气中，不曾褪去。曾在此寻乐的人们已不在这世上，但身处庭园中，那一切仿佛已然逝去，又似乎未曾到来，在这方土地上永远同行。

日式庭园的外观随着时间变换，但也的确有些规则或组成部分多少保持着原状。总体来说，人们常将日式庭园视作东亚古代山水画的现实呈现，而后者亦在历史进程中有所演变。或许我们可以将庭园看作是人类将宇宙微缩的尝试，最终以人自身点睛，铸就了某种乌托邦式的场景。

庭园中有的是为漫步而建：在园中融入自然元素，如平原、丘陵、山脉、池塘、岛屿、河流、瀑布、树丛、岩石、砾石以及苔藓，同时也有连通陆地与岛屿的桥梁、步径、茶屋、步石、栅栏、石灯笼等人造元素。有的庭园则旨在坐观：盘坐茶屋或寺庙中，观远山、苍木、奇石与苔藓。庭园中还有枯山水，精心耙制的白砂中点缀着岩石与苔藓，如沧海，如寰宇。

日式庭园除上述诸类外更别有他类，比如漫步探索，坐观沉思两宜的庭园。而无论是展现自然之精髓，还是使其抽象与概念化，这些庭园的共性便是感应描绘那崇高的自然之美。

有些日式庭园位于寺庙内，而有的则深居贵族宫殿或山腰豪宅内。后者中绝隹一例便是桂离宫，据说，1933年德国建筑师布鲁诺·陶特曾为其美丽而落泪。自17世纪初，这座庭园便为皇家所拥有。其庭园经历百余年的修建，其不乏小堀政一（1579-1647年）等彼时的文人大家参与其中。山，水，树，石砾与苔藓，经历了多年的生长与演变，在频繁的重制中，设计与用材亦不断更迭。这可谓是全为人造的乌托邦。它不曾尝试“驯服”既存的自然，而是重新创造新的“自然“，并将住宅、茶屋添置其中。然而漫步桂离宫庭园中，便难以分辨真伪，甚至这般人造自然比原本的自然更多一分天然。这里有轩昂古松，槭树与其他美丽的树木创造出分明的季节感；这里有岩石，大小、 形态、色彩不同，沁出时间的沉淀，有砾石上耙制出的花纹一丝不苟，充满张力，有清澈的泉水和翠绿繁盛的青苔；这里有茶屋，将周遭万物与屋内的空间交汇相融，俨然一体。这里是另一个理想的世界：一个充盈着极致的奢华与深远睿智的世界。任何人行走其间，都会为那不属于此世的幸福感包围。

修学院离宫是同时期另一座宫殿庭园，其建造并未大兴土木，而是遵循地貌，仅做略微调整——掘出一座池塘以泛舟观山，另建一座茶屋矗立坡上。由此，精心设计的庭园竟比不染人烟的山脉更显朴实天然（在修学院中散步，其间情景令 我想起韩国首尔昌德宫的密苑，虽然氛围迥异，但将人造与自然元素巧妙揉合的手法却极为相似）。

当然，桂离宫与修学院离宫都不可说是不经人手——两座庭园的空气中都弥散着一丝人间烟火，但二者都体现出东方人对于自然的崇敬。这背后的基础便是水、树、石，以及人，四者共同作用，创造出了一种复杂的美丽。尽管造湖植树抑或置石都需要大量的思考推敲，但最终这些元素都依照极其自然的形式呈现出来——或展现其原始状态，或精心考量以求无损无伤。茶屋的建造，须与土地及周围树木的轮廊共同考量，以此保证建筑不突兀而出，达到整体的平衡与和谐。

事实上，造园其实便是对某种大和谐的追求一一但却不仅仅是为融入自然。在造园的思量中，有着对于超脱自然的期望，使庭园高于自然，更为高贵美丽，当人行走其间，便能感受到灵魂的荡涤。

每每提起西方园林，我便想起法国天才景观设计师安德烈·勒诺特（1613-1700年）于17世纪为路易十四创造的凡尔赛花园，以及其中包含的人类中心主义美学。园中的风景如同一幅呈现给路易十四的透视绘画：树木、大运河、步径，皆从宫殿徐徐展开，形成一个完全在统治者规则之下的世界。他们不在意花园中是否有自然，相反，西方园林利用自然材料来实现人类中心主义的概念。以园林中的树木为例，凡尔赛花园中的树木并不保留自然的树形，而是将树冠修剪为方形或金字塔状，仿佛刻意灌输那存在时间尚短的人类意志。这是一座一心展现人类伟大的花园。

与之相反，日式园林呈现出一个深奥的非人性世界。即便各个庭园从某些角度表达了其主人的品位或感受，但构成庭园的各种元素仍展现出各自独特的魅力，各自吟赞宇宙的奇妙。若庭园由不同的元素组成，日式园林的回答不是当以孰为中心，孰主孰次，而是如何将这不同的元素编成一首协奏曲。若然，我们便可说日式庭园中的石与苔传递着时间的永恒，而水与树则代表着时空的变幻。更重要的是，人类在日式园林中仅仅只是另一个元素而已。日式园林的指导原则并不是人类中心主义，而是与自然并进。从这个意义上来讲，我们能够洞察庭园中所呈现的宏大的人类精神世界。诸多日式庭园中，有疏导自然，展现其繁复与多变之处，也有抽离自然组成元素，以最基本物质形式呈现之所。前者拉近人与自然的距离，使人观察到自然的微观表现，而后者则是人们所熟知的“枯山水”，高度抽象的精神空间，主要存在于佛教寺院中。

简单的石砾，寥寥数块岩石以及几片青苔——枯山水代表着遥远，纯净的精神深处，以终极的抽象与简化呈现精神世界。这样的庭园遍布全日本，不过在京都则大量分布，如大德寺内的大仙院、龙源院，东福寺内的灵云院，以及——或许最为人所知的，龙安寺方丈庭园。的确，龙安寺内的枯山水庭园东西深仅10多米，南北横跨25米，其中15块大小不同的岩石与些许苔藓点缀在精心耙制的石砾间，被称为同类庭园中哲学意义与概念最深远者。从寺中高约2米的木制平台俯瞰地面，人们便会注意到从驻足之处至庭园中心的地带似乎是一片真空，岩石大都聚集分布在边缘区域。这造就了一幅神秘、怪异的景象，我们或许可以说这是经过精心计算与规划所造就的。又或者，如法国哲学家吉尔·德勒兹和费利克斯·瓜塔里在20世纪90年代拜访龙安寺后所说，比起设计所得，更应该是凭心随意摆放的结果。无论事实如何，这片空间毫无疑问地营造出了充满张力的氛围，吸引着人们注目品察。

然而，当我们细细感受龙安寺的枯山水庭园，其中似乎并没有体现出人性的自我——更多的是关乎四海寰宇的思想，汇聚而成如此一个符号。当人们面对这片景象，便会发觉自己似乎深处困惑之中，倏然惊觉自己位于一片虚无之地，不知如何是好。

日本哲学家西田几多郎（1870—1945年）将我们人类的原始住所描述作“虚无之地”。他写到：作为人类，我们生来便是空间的生物，而自然的本质便是虚无。我们用各种方法来感悟这个真相，日式庭园便是对这一追求所做的隐喻。

本文摘自《日式庭园》（北京美术摄影出版社2018年版，索菲·沃克著，郑杰 肉蒲星球植物工作室译），原文题为“京都庭园”，由著名韩国艺术家李禹焕撰写，图片来源网络，版权归原作者或来源机构所有。若有涉及任何版权问题，请及时和我们联系，我们将尽快妥善处理。联系电话：0755-86148369；邮箱info@archiposition.com