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被主流世界边缘化的东南亚文明，一直保持有其独特的神秘性。流域地形的复杂，部族王朝的兴衰，外族强邻的干涉，多股力量决定了这片土地的故事不会那么轻易被理清头绪。
基于对这种神秘文明的向往，两名学术领队——来自东南大学建筑学院的江泓与沈旸，与40名学生一路南下，由深圳到泰国清迈，从魏功甘古城到清迈古城，开始了湄南河流域的第一天考察。学术领队江泓与沈旸，分别从规划和历史建筑的视角阐述多重视角下的清迈，揭开层层面纱。泰国文物保护专家Pharadon Phonamnuai后面作为当地研究者的加入，更是丰富了整个知识体系，他以个人经历，以及对城市空间演化的研究，从当地人的角度解读清迈。
在晚上的讲座中，Pharadon Phonamnuai以个人在实践当中的植树计划，展开讲述一个建筑师可以用何种方式介入到当地的更新改造，让人深刻地体会到非政府主导下来自社群自下而上的力量。他认为人们应当具有敬畏之心，城市的建设需要信仰的支撑，而当我们谈及城市建造的物质层面，更应挖掘其背后的非物质层面的因素。为了让学生更好地理解Pharadon Phonamnuai所展现的内容，江泓由此讲座引出了关于城市微更新、社区力量，以及对规划师、建筑师等角色未来可能性的集体探讨。此外，基于这次面临课题的陌生性，为避免学生陷入困境，沈旸指出，未来遇到的事情绝大多数是没遇过的，这种挑战正好能反映作为一个规划师、建筑师或相关背景者，迅速应对新问题的能力，以自己的知识体系去试图解答这些陌生的问题，能够鲜明且富有逻辑地呈现个人观点，正是此行需要寻求的答案之一……
旅行是一种发现世界与发现自我的方式。当踏入清迈这片纯净的土地，目睹从村庄聚落间零星分布的魏功甘古城遗址，到街巷格局保存尚好的清迈古城，让人体会到城市不再是一个三维存在的物质个体，而是有着时间价值的文化载体。
正如学术领队老师江泓所强调，我们要把原有思维框架进行延伸。面对全新的城镇与建筑梳理背景，探讨形式何以产生，应遵循的是“影响要素是什么，影响基质是什么，影响结果是什么”的逻辑。认知多元文化融合和多民族碰撞的东南亚地区，需要建立新的认知坐标系。分析泰国的城镇发展时，可以结合其城市化发展初期的背景与中国进行类比与对比。现场的感知非常重要，要学会如何面对遗址进行深思，又如何联系既有知识思考，同时也不能局限于建筑单体，产生过度的理解。
在那些留存至今的古物、遗址和聚落中，我们所关注的将不再是城市的建筑单体、物质本体和既有环境，而这段旅程将是一个不断探寻城市何以形成、何以演变的过程。
失落的文明注定不会重现，废墟的存留却给了我们长久回望的可能。怀揣着这份无限期许，开始了实地考察工作。或通过描摹建筑形制表达自己的理解，或通过摄影定格几千年的厚度，或通过双脚的丈量感受神圣的尺度，或通过触摸古城的材质体味历史的斑驳。虽然理解了斋滴的四方形基座和窣堵坡式的塔顶，但依然无法追溯佛塔形制演变的进程；虽然细细的研究了兰纳式木造佛殿的屋顶瓦构造，但却没有深思抬梁式木构架所承载的文化内涵……
在原有的知识框架体系下，我们陷入了建筑的微观细节，却忽视了聚落群体所呈现的文化力量，学术领队老师的提醒之下，我们进行了延展和梳理，尝试追根溯源而非锱铢必较。
反观今天的Wat Nan Chang遗址，通过行走的路线，我们发现空间的整体格局与地势差异完整保留了古人的宗教习俗和等级差异；通过视点的朝向变化，我们发现空间的呈现秩序影响了使用者的行为模式；通过空间的轴线提取，我们发现了整个聚落的建筑布局隐喻了上座佛教的宇宙观……正如沈旸所说，历史的呈现并非单线直行，而是多种因素相互作用的结果。
深圳至香港，再至清迈，半天之内完成了时空的变换。站在异域古城红砖筑成的残垣断壁之前，内心感动震撼的同时，亦燃起了许久以来的困惑：为何而来？
尝试改变作为建筑学生的固化视角，不再囿于古城的物质形态，而开始从更宏观的角度去思考，之前的疑惑也开始渐渐开朗。跳出古城去看古城，反而看得更清楚。眼前开始浮现出一条清晰的历史脉络，从魏功甘一直延伸到清迈，构成了兰纳王国的迁都史。
魏功甘的衰败根源在于城市选址的失败，多年的水患最终使其成为失落之城。而兰纳也在第一次都城的废弃中汲取了教训，选择地理位置更为合适清迈作为建都之地，也渐渐掌握了对水系的控制方法，设置护城河及双层城墙之间的低洼区域以备泄洪使用，而清迈一直作为泰国北部王朝的经济、文化和宗教中心，繁荣昌盛至今。水患至今仍是东南亚城市所面对的最严峻的自然威胁，水系成为城市设计的重要因素，魏功甘的失败之中，窥得见泰人成长的历史。
耳畔又回想起学术领队沈旸的那句话：“我们这次可不是想把你们培养成泰国建筑史专家的，也没那个必要。”将考察古城的单个形态结合历史文化及变迁，去理解其形态的产生和变化，获得更清晰的架构和更深刻的理解。
同样作为以佛教为主要信仰的地区，我国西藏、川西藏区及云南地区也有类似于清迈的地方。诸如西藏的哲蚌寺、拉普楞寺、云南香格里拉的松赞林寺等。从地域背景来说，藏传佛教寺院与清迈古城选址是一致的。在总体布局上都是以自然地理条件为基础，利用自然山水作为基本的空间骨架，让寺院建筑与自然环境灵活的结合在一起，使寺院有机的融入到自然环境当中去。
在城市总体布局上，两者都受到诸如“曼陀罗”思想等的影响，在保持着近乎完整的旧城格局，而新的城市也在顺应着寺庙主控的格局下进行生长。在泰国，清迈作为早起泰族部落城邦的城市中心，寺庙形制常常以前有佛殿，后有舍利塔的寺庙中轴布局；而藏传佛教中常常是以措钦大殿为中心，两侧排布印经院、拉康、扎仓等建筑。在寺庙形制上，也因佛教内涵、本土建筑技术及周边环境而有所变化。在气候方面，处于热带潮湿的气候环境，清迈逐渐形成了从山面进入的高脊歇山顶形制的建筑，可以组织良好的通风和排水，并营造出深邃高远的佛像意象。而西藏处于高原地区，因气候严寒而常常使用夯土墙提作为外立面墙体，但同时因为受到汉族地区的影响，藏传佛寺中又常常出现汉式歇山顶，但同样根据了藏族地区的花纹式样和手工技术对构架局部构建进行了改良，而参拜空间也往往显得幽暗神秘。
泰国是一个全民信奉佛教的国家。淳朴的清迈人目光澄澈，面色温柔，双手合十的动作频繁地出现在各种场合。公元2世纪，佛教由斯里兰卡由西向东传入清迈，并一直维系着其原始且保守的形态，并无教派的概念，男女老少心中都虔诚地供奉着唯一的释迦牟尼佛。信仰对于清迈这样一座泰国北部小城的影响是可视化的，而其对于生长在这山水间的清迈人内心的意义则更是举足轻重。正因为宗教如水如空气般渗入到当地人生活的点点滴滴，其塑造的价值观所影响着的人类社会活动与城市的发展也有着紧密的联系。我们能够感受到，湄南河孕育的文明史中，一直都有一条宗教文化的主线贯穿始终。民族文化中的浓郁的宗教色彩，让泰国的文化成为世界文化之林的一朵奇葩。
“知足常乐”让人们满足于安稳的经济生产模式，他们忠于传统农耕，享受着土壤和雨水带来的馈赠，游客量的增长为这座小城带来的旅游业以及衍生的服务业成为了新的经济增长点，也是这座山水小城面向世界所绽放的微笑。对于自然山水的崇拜也使他们自发地止步于资源开采和重工业生产，这也是在同样是发展中国家的条件下，泰国与中国之间差异的来源。
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